==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ།བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།
དངོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ།
བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།
དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་བཞུགས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བུད་མེད་དེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ། བཅུ་དྲུག་གམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་ཚང་བ། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྐྱེས་པ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ། བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པ་ཤེས་པ། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྨོན་ལམ་བདག་པ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རིང་བའམ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཅན། དུང་ཅན་མ་དང༌། པདྨ་ཅན་དང༌། རི་བོང་ཅན་དང༌། རི་དགས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཡང་རུང༌། མི་ལྡན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ནས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང། རོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། རེག་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། དོན་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་བརྟགས་པ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཕྱི་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཡིད་སྐྱོན་དགའ་བྲལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གཏུམ་མོ་འབྱེད་འཛུམས་དང༌། གཏུམ་མོ་མར་མེ་གསོ་བ་དང༌། གཏུམ་མོ་སྲུབ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཏུམ་མོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྤུ་མཚམས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་མར་མེ་སོར་བརྒྱད་པ་ཅིག་བསམས་ནས། བཤང་བའི་ལམ་འབྱེད་འཛུམས་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་མར་མེ་གསོ་བ་ནི་སྤུ་མཚམས་ནས་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པས་
ལྟེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པས་གསོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྲུབ་ཤིང་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ལྟེ་བ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ལས་མེ་འབར་བས་སྙིང་གའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་བ་སྤུའི་ནི་ལྟེ་བའི་

【汉语翻译】
实相修习。乐金刚。
实相修习。
乐金刚。
实事物之实相修习。
顶礼吉祥金刚空行母！
四手印为事业手印、法手印、誓言手印和大手印。
其中，事业手印是，女子年龄十二、十六或二十四。
而且，生于中心地区，根器完好，生于二十四个圣地，获得灌顶，通晓禅修和念诵，从真言中生出，具足愿力，具有真言的力量，从智慧中生出。
而且，阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）长，或者，具有显示阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）的能力。具海螺者，具莲花者，具兔者，具鹿者。
此乃心具三摩地亦可，不具亦可，从生起安乐起。
一切幻化中，女子幻化尤为殊胜。
这是导师龙树所说。
其中，法手印是，以意根所显现之境，悦意的色，悦耳的声音，芬芳的香，可口的味，悦意的触，不考察外境之义，仅是知觉之显现。
其中，最初是喜，以及胜喜之身的安乐，以及从外而来的意乐俱生喜。
如是，对于五种妙欲，生起喜和胜喜，以及俱生喜。
在其上，修习俱生的大乐，显空不二。
由此，意之过失转为离喜。
誓言手印有四种：拙火开合，拙火燃灯，拙火搅拌轮，拙火毛孔修习。
其中，第一是，观想从发际到脐间有八指长的灯，然后进行大小便道的开合。
第二是燃灯，从发际到脐间，脐间的菩提心滴落而燃灯。
第三是，阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）如搅拌棒，拉拉那（梵文：Lalanā，梵文罗马拟音：Lalanā）和拉萨那（梵文：Rasanā，梵文罗马拟音：Rasanā），从脐间血滴中燃起火焰，融化心间的菩提心，修习大乐。
第四是毛孔，是脐间的

【英语翻译】
Meditating on the Reality of Things. Hevajra.
Meditating on the Reality of Things.
Hevajra.
Herein lies the Meditation on the Reality of Things.
Homage to the glorious Vajra Dakini!
The four mudras are: Karma Mudra, Dharma Mudra, Samaya Mudra, and Maha Mudra.
Among these, the Karma Mudra is: a woman who is twelve, sixteen, or twenty-four years old.
Moreover, she is born in the central region, with complete faculties, born in the twenty-four sacred sites, has received empowerment, knows meditation and recitation, born from mantra, possesses aspiration, endowed with the power of mantra, born from wisdom.
Furthermore, she has a long Avadhuti (梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者), or has the ability to reveal the Avadhuti (梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者). She is the one with the conch, the one with the lotus, the one with the rabbit, and the one with the deer.
This one, whether the mind possesses Samadhi or not, from the arising of bliss onwards.
Among all illusions, the illusion of a woman is particularly excellent.
This was said by the teacher Nagarjuna.
Among these, the Dharma Mudra is: the objects that appear to the mind, a pleasing form, a pleasant sound, a fragrant scent, a delicious taste, and a pleasing touch, without examining the meaning of external objects, it is merely the appearance of awareness.
Among these, the first is joy, and the bliss of the body of supreme joy, and the joy that arises simultaneously with mental bliss from the outside.
Thus, for the five objects of desire, joy and supreme joy arise, as well as simultaneous joy.
Above that, meditate on the great bliss of simultaneous arising, the non-duality of appearance and emptiness.
Thereby, the fault of the mind transforms into joylessness.
The Samaya Mudra has four aspects: Tummo opening and closing, Tummo kindling the fire, Tummo churning wheel, and Tummo pore meditation.
Among these, the first is: visualizing a lamp eight finger-widths long from the hairline to the navel, and then opening and closing the anal passage.
The second is kindling the fire, going from the hairline to the navel, kindling the fire by dripping the Bodhicitta from the navel.
The third is, the Avadhuti (梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者) is like a churning stick, Lalana (梵文：Lalanā，梵文罗马拟音：Lalanā) and Rasana (梵文：Rasanā，梵文罗马拟音：Rasanā), from the blood drop of the navel, fire blazes, melting the Bodhicitta of the heart, meditate on great bliss.
The fourth is the pores, which are of the navel.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དབུས་སུ་དུག་ཕྲ་མོ་འཁྱིལ་བ་བསྒོམས་ལ་སྟེང་གི་རླུང་མནན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང༌། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང༌། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་འབྱུང་བ་དང༌། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱ་དགུས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཟུང་བ་མེད་དེ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། སེམས་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་རོ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་རོ་གཅིག་པར་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རོལ་པས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་དགུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། སེམས་ནི་འོད་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །གློ་བུར་དབའ་རླབས་ཚུལ་དུ་བརྟག །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས། །གློ་བུར་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྟག །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ངང་གིས་སྟོང༌། །མངོན་སུམ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་རྣལ་མ་
ཡིན་པར་གསལ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་དང༌། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གཞག །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒྲོ་མི་གདགས། །དངོས་པོ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ལ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བསམ་མི་བྱ། །བདེ་ཆེན་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ལ། །བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་སྐྱོན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་རློམ་མི་བྱ། །རློམ་སེམས་མེད་པ་གནས་པའི་ཚེ། །རྟོག་པ་རང་གི་ངང་གིས་འགག །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ཅེས། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་རང་བཞིན་འོ

【汉语翻译】
于中央观想毒微旋转，压住上部之气。如是观想之时，地融入水，故见如烟；水融入火，故见如阳焰；火融入风，故见如萤火虫；风融入识，故见如虚空；识即是分别，虚空融入无分别，故现虚空空性之相。于此修习大手印，当以九印印之。无所取，乃自之显现故，以遍照佛之印印之，乃大乐；能取乃大乐之自性故，以不动佛之印印之；心与自明无二亦不思，以大乐任运成就不可思议故，以金刚萨埵之印印之；所修与能修及修行者，一味无二之印印之；修法与正行及后行，一味以味平等之大乐印印之；轮回与涅槃二者于光明之性中印印之；器世间与有情众生，坚固与动摇者，皆于嘿汝嘎中嬉戏而印印之。如是九印，器情一切皆以乐空二者印印之。心乃光明之大海，观为忽起之波涛之相。心乃虚空空性，观为忽起之云彩之相。无修而修任运成，分别之网自然空。现量所见即是，了知真实所知。止息一切分别，安住于无分别之智慧中。无修即是修，任运成就即是修。于无分别中，不着无分别之标签。事物本初即是无二，不应思量所谓无二。于离增益之大乐中，若思“已离”则有过患。于体验光明清净中，亦不应自诩“已净”。安住于无骄慢之时，分别自然止息。法与补特伽罗无我，乃分别之体性，分别之自性。

【英语翻译】
In the center, meditate on the swirling poison-micro, and suppress the upper air. When one possesses such meditation, earth dissolves into water, so one sees something like smoke; water dissolves into fire, so one sees something like a mirage; fire dissolves into wind, so one sees something like a firefly; wind dissolves into consciousness, so one sees something like space; consciousness is discrimination, and when space dissolves into non-discrimination, the sign of emptiness like space appears. To meditate on the Great Seal, one should seal it with nine seals. There is no grasping, as it is one's own appearance, so seal it with the seal of Vairocana, which is great bliss; grasping is the nature of great bliss, so seal it with the seal of Akshobhya; do not even think that mind and self-awareness are two, because great bliss is spontaneously accomplished and inconceivable, so seal it with the seal of Vajrasattva; the object of meditation, the act of meditation, and the meditator are of one taste, so seal it with the seal of non-duality; the preliminary, the main practice, and the subsequent are of one taste, so seal it with the great bliss of equal taste; samsara and nirvana are both sealed in the nature of luminosity; the container world and the sentient beings, the stable and the moving, are all sealed by playing in Heruka. Thus, with the nine seals, all containers and contents are sealed with bliss and emptiness. The mind is a sea of luminosity, regard it as a sudden wave. The mind is empty space, regard it as a sudden cloud. Meditate on the spontaneously accomplished without meditation. The net of thoughts is naturally empty. What is seen by direct perception is clear as the real object of knowledge. Stop all thoughts and rest in the wisdom of non-thought. Non-meditation is meditation. Spontaneous accomplishment is meditation. In the absence of discrimination, do not attach the label of non-discrimination. Things are originally non-dual, do not think of them as non-dual. In the great bliss free from fabrication, it is a fault to think, "It is free." In the experience of pure luminosity, do not boast, "It is pure." When one abides without pride, thoughts naturally cease. The selflessness of phenomena and persons is the nature of thought, the nature of thought.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་གསལ་བར། །ཤེས་ན་དེ་ཚེ་ཉིད་ན་འགགས། །གཉེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་སུམ་ཡིན། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གཏན་ཚིགས་རྣམས། །འོད་གསལ་ཤེས་ན་དགོས་པ་མེད། །གླང་པོ་དངོས་སུ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་དམ། །བདེ་ཆེན་དེར་སྣང་མངོན་སུམ་ལ། །ལུས་དང་རྗེས་དཔག་བཙལ་མི་དགོས། །མྱོང་བ་དངོས་པོའི་གཤིས་ཡིན་པས། །ཆད་པར་ལྟ་བའི་དོགས་པ་མེད། །གང་ལ་དེའོ་མི་སེམས་པས། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡི་དོགས་པ་མེད། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་གདབ་པས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་ལྡང་དོགས་མེད། །ལས་ལ་བྱེད་དོ་བྱའོ་ཞེས། །དགེ་སྡིག་གང་ལའང་མི་སེམས་ཤིང༌། །རྨི་ལམ་ལས་ཁྱད་མེད་པས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོགས་པ་མེད། །གང་དང་གང་ལ་སེམས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་དེར་སྣང་ངོ་ཤེས་ན། །གཉེན་པོ་གཞན་ཞིག་བཙལ་མི་དགོས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདི་ཕྱག་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་མཆོད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་འདི། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མེ་དང་གྲང་བའི་རེག་པ་བཞིན། །བདེ་སྟོང་མངོན་སུམ་འདི་དང་འགལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་སོགས་དང༌། །ཆོས་སྤྱོད་སྡོམ་
པའི་ནང་ནས་ཀྱང༌། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་མཆོག །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི། །ནང་ན་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །གང་དང་གང་ལ་བློ་གཞག་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་བདེ་ཆེན་དུ། །ཤེས་ན་མལ་ཆ་སྟན་དག་དང༌། །གཡོག་འཁོར་གཉེན་བཤེས་སྣང་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཤེས་པ་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། །བཅུད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཡིན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བདེ་གཤེགས་དྲུག །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཅན། །ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ངང་དུ་ཤེས་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་ལ་བཀག་པ་མེད་པ་ཉིད། །གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཁོ་ཡིས་མཐོང༌། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་ཀུན། །སད་པར་གྱུར་པ་རོ་གཅིག་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་བླང་དོར་མེད། །དགྲ་སྡང་རྨི་ལམ་འདྲར་ཤེས་ནས། །ཆགས་སྡང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དུས་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ཐ་སྙད་དུ། །བེམས་པོ་གློ་བ

【汉语翻译】
现在清楚地，如果认识到，那时当下就止息。对治之王是现量。一与多分离的理证们，如果认识到光明，就没有必要。大象真实寻得后，还会寻找大象的足迹吗？大乐显现的现量中，不需要寻找身体和比量。体验是事物的自性，因此没有断灭的顾虑。对任何事物都不作意，因此没有增益的顾虑。器情大乐充满，因此没有烦恼从敌人处升起的顾虑。对于业，做或者要做，善恶都不作意，和梦没有差别，因此没有三恶道的顾虑。对于任何事物作意时，如果认识到大乐显现，就不需要寻找其他的对治。放下作为的心性，自然任运而安住。如水注入水中，如油注入油中一样，自己认识自己的智慧，任何善见都是大手印。那无二就是供养。对治空性见，是忏悔罪恶的殊胜方法，如火与寒冷的触感一样，与乐空现量相违。随喜等等，以及行持佛法戒律中，胜义菩提心是殊胜的。现量见到空性是殊胜的。坛城火供念诵中，大乐坛城是殊胜的。对任何事物专注，那事物就是大乐。如果认识到，床垫坐垫等，侍者眷属亲友一切显现，以大乐之识来修持就足够了。外器是宫殿，内情是本尊和本母。六道众生是六如来。地狱的世界是极乐世界。饿鬼畜生是大乐的，状态中认识到是天神的身体。对心没有禁锢，他见到殊胜的对治。例如在梦境中，快乐和痛苦一切显现，醒来时如同一味。同样轮回的乐和苦，在无生状态中平等，瑜伽士的心没有取舍。如果认识到怨敌如梦，就不需要修持贪嗔的对治。如果完全认识心的自性，就不需要修持其他的法性。三时三界名言中，物质是偶

【英语翻译】
Now clearly, if recognized, it ceases in that very moment. The king of antidotes is directly perceived. The reasons for separation from one and many, if luminosity is recognized, there is no need. Once an elephant is truly found, would one still search for the elephant's footprints? In the direct perception of great bliss, there is no need to search for the body and inference. Experience is the nature of things, so there is no fear of annihilation. Since one does not conceptualize about anything, there is no fear of superimposition. Since the vessel and essence are filled with great bliss, there is no fear of afflictions arising from the enemy. Regarding actions, doing or to be done, one does not conceptualize about good or bad, and since it is no different from a dream, there is no fear of the three lower realms. When conceptualizing about anything, if one recognizes the appearance of great bliss, there is no need to search for another antidote. The very nature of mind that has abandoned activity abides perfectly in spontaneous accomplishment. Just as water is placed in water, just as butter is in butter, one's own wisdom recognizing itself, whatever is well seen is the Mahamudra. That very non-duality is the offering. The antidote of emptiness view is the supreme method of confessing sins, like the touch of fire and cold, it contradicts the direct perception of bliss and emptiness. Among rejoicing and so forth, and the practice of Dharma vows, the ultimate Bodhicitta is supreme. Directly seeing emptiness is supreme. Among mandala fire offerings and recitations, the great bliss mandala is supreme. Whatever one focuses the mind on, that is great bliss. If recognized, bedding, cushions, and so on, attendants, relatives, friends, all appearances, it is enough to meditate with the knowledge of great bliss. The outer vessel is the palace, the inner essence is the deities and consorts. The six types of beings are the six Sugatas. The world of hell is the Land of Bliss. Hungry ghosts and animals are in the state of great bliss, recognizing it as the body of a deity. There is no restriction on the mind, he sees the supreme antidote. For example, in the dream state, all appearances of happiness and suffering, when awakened, are of one taste. Likewise, all the happiness and suffering of samsara are equal in the unborn state, so the yogi's mind has no acceptance or rejection. Knowing enemies and hatred as dreamlike, there is no need to meditate on the antidotes to attachment and aversion. If one fully knows the nature of mind, there is no need to meditate on other dharmata. In the terminology of the three times and three realms, matter is acciden

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཡིན་ཤེས་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོས་མི་དགོས། །སྐྱེ་འགག་ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཤད་བཞིན། །སྔ་ཕྱི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པས་ན། །མ་སྐྱེས་ཞེས་སུ་བསྒོམ་པ་མེད། །རྒྱལ་པའི་ཐུགས་གཞི་རྟོག་མེད་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །གཉེན་པོ་སྤང་བྱ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །དོན་ལ་བྱ་བཙལ་མེད་པ་ཉིད། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དཔེར་ན་མི་འགའ་བཙོན་བྱས་ན། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་འབྲོས་ལ། །དེ་ཉིད་བརྩོན་པར་གཏད་ནས་ནི། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་འབད་པས་བཀག་ཀྱང་ནི། །ཆེད་ཀར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལྕགས་བཀྲོལ་ནས། །ཡུལ་ལ་རང་དགའ་བཏང་ན་ནི། །རང་གི་ངང་གིས་རྟོག་མེད་སྐྱེ། །དེས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས། །བླུན་པོ་ཡོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང༌། །
གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མ་མྱོང་ལ། །མཁས་པ་འགག་པ་སེམས་ལ་མེད། །ཆེད་ཀར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་ནང་དུ་ཁ་བལྟས་ལ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་མྱོང་མེད་པས། །སྣང་སྲིད་རྟག་དང་མི་རྟག་ལ། །བཀག་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །སེམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཤེས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང༌། །གཉེན་པོ་མི་སྡུག་བྱམས་སོགས་ནི། །འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང༌། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་དག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དངོས་པོ་འོད་གསལ་གློ་བུར་བཅས། །ཕྱིས་ནི་རང་གི་ངང་འགགས་ན། །གཉེན་པོ་དག་ནི་སུ་ལ་བསྒོམ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སེམས་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་སྣང་ན། །མི་མཁས་སྨིག་རྒྱུ་འཚོས་པ་བཞིན། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཀྱེ་རེ་མཚར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་བརྟན་ན། །གློ་བུར་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བས་གཉེན་པོ་མི་བསྒོམ་སྟེ། །གཉེན་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེད། །མཚན་མར་མི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བ། །འདི་དང་འདི་འགའ་སེམས་པ་མེད། །འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན། །འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་སེམས་པ་མེད། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས། །བསྒོམས་སོ་ཞེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས། །རྟོག་མེད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ན་ཡང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བཅོས་མེད་རང་གསལ་མ་བྱས་ན། །ནན་གྱིས་མི་རྟོག་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང༌། །མི་རྟོག་པན་ཡིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་ན། །ནད་ཀྱི་ན

【汉语翻译】
若知本然性，心之自性无需修。生灭如虚空发丝，前后生皆空故，无须修持无生义。如王之本性无分别，宣说无生之体性。对治与所断无分别，无须于义作取舍。修持大平等最为殊胜，譬如有人被囚禁，竭力尝试以逃脱，若将精进交付于此，便如安住于无勤中。纵然以精进止息烦恼，亦必特意生起，若能自身解脱铁链，随意放任于境中，自性便自然生起无分别。因此善巧方便者，宣说果为道用。愚者有无皆痛苦，
本初未曾经历生，智者灭尽心无忧。无需特意修对治。瑜伽士内观自心，除心之外无所体验，显现世间恒常与无常，无有止息与成立。若知心即是智慧，无需指示寂灭处。纵然生起贪嗔等，对治不净慈爱等，有情心续不执二。如是种种之云彩，融入虚空之界中。事物光明与倏忽，之后自性即止息，对治当为谁修持？因无明错乱之习气，心如阳焰般显现，如愚者追逐阳焰般，修持对治诚稀奇。心之自性本光明，生起亦不坚固者，倏忽如何能恒常？因此无需修对治，无有对治亦无修持。不执著相之瑜伽士，不思此与彼任何事。无有减损亦无止息，不作意如虚空。由作意所生之禅定乃过患，不作意亦不思。于现量离念中持续，称之为修持。纵然无分别本自生，遣除增益即是修。若未曾不作伪任运自明，纵然勉强修持无分别，无分别反成意之障。譬如药物若未消化，反成病之因。

【英语翻译】
If you know the natural state,
The mind's nature needs no mending.
Arising and ceasing are like hairs in the sky,
Since before and after arising are empty,
There's no need to meditate on the unborn.
Like a king's mind, without concepts,
It's proclaimed as the nature of no birth.
Antidotes and what is to be abandoned are inseparable,
There's no need to seek or reject in meaning.
Meditating on great equanimity is most supreme,
Like some people being imprisoned,
Striving to escape with effort,
If diligence is entrusted to this,
It's like abiding in non-effort.
Even if afflictions are stopped with effort,
They will surely arise intentionally,
If one can unlock the chains oneself,
And freely let go in the environment,
Non-conceptualization will naturally arise.
Therefore, the skillful in means,
Say to use the result as the path.
Foolish ones suffer whether there is or isn't,

Never having experienced birth from the beginning,
Wise ones have no sorrow in their minds when ceasing.
There's no need to intentionally practice antidotes.
The yogi looks inward at their own mind,
Since there's no experience other than the mind,
Appearance and existence, constant and impermanent,
Have no stopping or establishing.
If you know that the mind is also wisdom,
There's no need to indicate the state of nirvana.
Even if attachment and aversion arise,
Antidotes like ugliness and love,
Sentient beings' minds don't hold to duality.
Just as various clouds,
Dissolve into the realm of space.
Things, luminosity, and suddenness,
Later, their nature ceases on its own,
For whom should antidotes be practiced?
Due to the habitual patterns of ignorance and delusion,
The mind appears like a mirage,
Like fools chasing after mirages,
Practicing antidotes is truly strange.
The mind's nature is inherently luminous,
If arising itself is also unstable,
How could suddenness ever be constant?
Therefore, there's no need to practice antidotes,
There's no antidote, and no practice either.
The yogi who doesn't grasp at characteristics,
Doesn't think about this or that at all.
There's no diminishing and no ceasing,
Non-intentionality is like space.
Samadhi arising from intentionality is a fault,
There's no thinking of non-intentionality.
Continuously sustaining manifest non-conceptuality,
Is called meditation.
Even though non-conceptuality is naturally born,
Removing superimpositions is meditation.
If you haven't made it unfeigned, self-illuminating,
Even if you forcefully meditate on non-conceptuality,
Non-conceptuality becomes a cause of obscuring the mind.
For example, if medicine isn't digested,
It becomes a cause of disease.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་དེ་ཉིད་ལྕི། །འབད་མེད་བསྒོམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅེས་བྱ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤེས་མེད་ན། །སྟོང་ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ལ་ཡོངས་མི་འགྲོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་རྟོགས་ན་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ། །བདག་དང་གཞན་དག་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡང༌། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བློ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །གང་ཞིག་
བྷ་གར་བདེ་བ་རྟོག་མེད་མྱོང༌། །གང་ཞིག་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང༌། །གང་ཞིག་གཏུམ་མོ་དྲོད་ལས་བདེ་མྱོང་དང༌། །གང་ཞིག་དགོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང༌། །འོ་བྱས་འཁྱུད་པ་བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང༌། །རྟོག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས། །རྒྱས་མ་བཏབ་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་གསུང་ཞིང་ཚད་མས་གྲུབ། །བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བྱ། །རྒྱས་གདབ་ཅེས་བྱའི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཡང༌། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སྒྱུ་མར་མ་ཟད་ཀྱི། །རང་གི་མྱོང་བ་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་དུ། །རིག་པ་དེ་ལ་རྒྱས་གདབ་རྗེས་སུ་བརྗོད། །རྟོག་པ་རེ་རེས་བཅད་པ་རྒྱས་གདབ་མིན། །དེ་བཞིན་རྗེས་དཔག་བསྒོམ་པ་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །མངོན་སུམ་དེར་སྣང་རྒྱ་ཡི་རྣམ་པར་བྱུང༌། །དེས་ན་རྒྱས་གདབ་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག །བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་ཤེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ན། །འདའ་བའི་མན་ངག་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱས་སར་དུ་བཙལ་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཤོར་ཡང་སྤོགས་པ་བཙལ་མི་དགོས། །ལེགས་བྱས་ཉེས་བྱས་གློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་མེད། །ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དེ་ལྟར་སྐྱོན། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ལྟར་བྲལ། །ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་དག་ལ། །རྟོག་བྲལ་གསལ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །དེའི་ཚེ་དེ་འོང་མིའི་སེམས་ལ། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །རང་རིག་གཉིས་མེད་བསྒོམ་པ་ཞེས། །གང་ལ་གདམས་ངག་ཕོག་གྱུར་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་མ་མྱོང་ན། །གང་ཞིག་བསྟན་ཀྱང་མིང་དུ་ཟད། །ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་དག་ལ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ན། །ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། །གནས་པས་མིག་གིས་གཟུགས་དག་གམ། །གནས་པས་རྣ་བས་སྒྲ་དག་གམ། །གནས་པས་སྣ་ཡིས་དྲི་
དག་གམ། །གནས་པས་ལྕེ་ཡིས

【汉语翻译】
我慢即是沉重之物。
说要毫不费力地修习，断除虚假附加。
如果不能像幻象水月一样了知，
仅仅说空，对心来说是无法完全契合的。
如果能证悟心的自性显空，
自然会对众生生起慈悲。
如果也能了知自他没有分别，
像水月一样生起智慧，
那就叫做修习大乐。
无论何人
体验བྷ་གར་བདེ་བ། （藏文，梵文天城体，bhagaḥ sukhah，梵文罗马拟音，乐的喜悦）的无分别之乐，
无论何人见到镜中显现的影像，
无论何人体验拙火暖乐，
无论何人体验欢笑、观看、牵手，
亲吻拥抱的殊胜之乐。
即使体验到无分别，如果不用大乐
来印持，就无法获得菩提，
金刚持如是说，并且以量成立。
要用空性之乐来印持。
所谓印持的意义，其自性也是，
所缘的对境不仅仅是幻象，
而是将自己的体验如幻显现，
对这种觉性，称之为印持，随之而说。
以一个个念头来切断，不是印持。
同样，以随念来修习，也不是印持。
远离戏论的所知之坛城，
在那里显现为广大之相，
因此说，这就是所谓的印持。
如果了知此世和彼世，
都是大乐平等，并加以修习，
就不需要从其他地方寻找超越的窍诀。
如果了知心的自性是法身，
就无需在其他地方寻找获得果实之处。
如果了知心的本性没有增减，
即使禅修走失，也不需要寻找弥补。
如果了知善行恶行都是暂时的，
那么忏悔违犯誓言本身就是。
如其所显，如是为真。
如其所立，如是为无。
如其所寻，如是为过。
如其所思，如是为离。
对于任何对境，
如果生起离于分别的明 clarity，
那时，在那个人心中，
这就是修习空性。
所谓的自明无二修习，
无论对谁给予窍诀，
如果没有体验到无二自性，
无论教导什么，都只是名称而已。
对于任何对境，
如果从一切中收摄自心，
内在的自性，无有动摇地，
安住，那么眼睛能净化所见之色吗？
安住，那么耳朵能净化所闻之声吗？
安住，那么鼻子能净化所嗅之味吗？
安住，那么舌头能

【英语翻译】
I am heavy with that very thing.
It is said to effortlessly meditate and cut off false attachments.
If you do not know it to be like an illusion, a water moon,
Merely saying "emptiness" will not fully satisfy the mind.
If you realize the nature of the mind to be appearance and emptiness,
Compassion will naturally arise for all beings.
If you also understand that self and other are without distinction,
And wisdom arises like a water moon,
That is called meditating on great bliss.
Whoever
experiences bhagaḥ sukhah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，乐的喜悦) of non-conceptual bliss,
Whoever sees the appearance of a reflection in a mirror,
Whoever experiences the bliss of tummo heat,
Whoever experiences laughter, looking, and holding hands,
And the supreme bliss of kissing and embracing.
Even if you experience non-conceptuality, if you do not seal it
With great bliss, there is no enlightenment,
Vajradhara said, and it is established by valid cognition.
You must seal it with the bliss of emptiness.
The meaning of sealing is that its nature is also,
The object of focus is not merely an illusion,
But the manifestation of one's own experience as an illusion,
That awareness is called sealing, and it is spoken of accordingly.
Cutting off with each thought is not sealing.
Likewise, meditating with recollection is not sealing.
The mandala of knowable things, free from elaboration,
There, it appears as a vast form,
Therefore, it is said that this is what is called sealing.
If you know that this world and the other world
Are equal in great bliss, and you meditate on it,
You do not need to seek the instructions for transcendence from elsewhere.
If you know the nature of the mind to be the dharmakaya,
You do not need to seek the place to obtain the fruit elsewhere.
If you know that the nature of the mind has no increase or decrease,
Even if meditation is lost, you do not need to seek compensation.
If you know that good deeds and bad deeds are temporary,
Then confessing broken vows is itself.
As it appears, so it is true.
As it is labeled, so it is not.
As it is sought, so it is a fault.
As it is thought, so it is free.
For any object,
If clear awareness free from concepts arises,
At that time, in the mind of that person,
That is meditating on emptiness.
The so-called self-aware non-duality meditation,
No matter who receives the instructions,
If they have not experienced non-duality itself,
No matter what is taught, it is just a name.
For any object,
If you gather your mind from everything,
The inner self, without wavering,
Abides, then can the eye purify the seen form?
Abides, then can the ear purify the heard sound?
Abides, then can the nose purify the smelled scent?
Abides, then can the tongue

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་དག་གམ། །གནས་པས་ལུས་ཀྱིས་རེག་དག་གམ། །གནས་པས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་དག་གམ། །ཤེས་པའི་བློ་དེ་རྟོག་བྲལ་ཡིན། །རྟོག་པའི་སྐྱེ་དང་འགག་པ་དང༌། །རང་རིག་གཉིས་ཀྱིས་མྱོང་བས་ན། །རྟོག་དང་བྲལ་བས་མངོན་དུ་གྲུབ། གང་ཞིག་རྟོག་བྲལ་དོན་དེ་ལ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྒོམས་པས་ཕོ་ཉའི་ལམ་དུ་གྱུར། །གང་ལ་དང་པོ་རྟོག་མེད་ལ། །དགའ་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྟོག་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉིས་པ་ལ། །མཆོག་དགའ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། །ཡིད་འོང་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་གསུམ་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས། །མྱོང་བས་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་ནི། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཞེས་སུ་བཤད། གང་ཞིག་རྟོག་པས་བར་བཅད་ནས། །དགའ་བདེའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་འགྱུར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་ལས། །ཚོར་བ་བདེ་བས་སྐྱེས་གྱུར་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །རྟོག་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་ཡིད་གཞག་ནས། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །སེམས་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན། །དེས་ན་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དང༌། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཕུལ་བྱུང་ཡང༌། །ཞི་གནས་སེམས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བར་ཟད། །བདེ་ཆེན་དོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ན། །ལྷག་མཐོང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། །དེ་ནི་རྗེས་དཔག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བའང་མེད། །འོད་གསལ་བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དགའ་བདེ་དཔའ་རླབས་ཚུལ་དུ་ཤེས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་གང་ཡིན་ལས། །དེ་ཡི་
རང་བཞིན་སྟོང་ཤེས་ན། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དོན་མེད་ཡིན། །ཆུ་ནི་དང་བར་གྱུར་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ལྡང་ཞིང་འགག །སྣེད་བཅུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་པས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་ཡང༌། །གནས་མ་རྙེད་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་གསལ་བ་མཐོང་ན་ཡང༌། །དེ་དེ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །གཡེང་བ་ཉིད་ཀྱང་གཡེང་བ་མིན། །སྤྱོད་ལམ་རོ་མཉམ་ཡིན་ཤེས་ནས། །འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་འགྲོ་འོང་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཀྱང་རྒྱ

【汉语翻译】
是乐受吗？ 是安住时身体的触受吗？ 是安住时意识的法吗？ 觉知的智慧是离分别的。 分别的生起和灭亡， 由自证二者体验， 因此，离分别而现前成立。 任何离分别的意义， 依靠感受乐受， 修习则成为使者的道。 任何最初无分别， 被称为喜。 离分别大乐第二者， 被称为胜喜。 那是身体的乐受， 从悦意的境而生。 离分别第三者， 被称为俱生喜， 是意识的现量乐受。 远离所取能取垢染， 体验而生起明clearness的是， 被称为自证大乐。 任何被分别间隔， 喜乐的等持变坏， 从四手印的境中， 由感受乐受而生起， 具有因缘聚合的力量， 不会因有分别而生起。 因此，从乐受的等持中， 瑜伽士安住于意， 应修习无二大乐。 任何从乐受的等持中， 安住心是止。 因此，喜和胜喜， 以及俱生喜虽然殊胜， 也不超出止住心， 只是身和意的乐受。 以大乐的意义印持， 则会成为殊胜胜观。 任何对于具有乐性的法， 成立空性是什么， 认为是俱生喜， 那是随念修习的道。 是各别分别的瑜伽， 也没有体验大乐。 从光明乐受的海洋中， 喜乐应知是波涛的方式。 那即是修习空性。 从乐和意乐任何一者中， 如果了知它的 自性是空性， 那么，因明等等没有意义。 如同水变为最初时， 鱼迅速跳跃一样， 同样，从空明自性中， 各种觉知生起又灭亡。 以精髓大乐印持， 虽然放纵心的象， 却因没有找到住处而返回。 即使见到显现的事物， 也以乐受印持它， 那么，即使散乱也不是散乱。 了知行住是味等性后， 行走本身没有来去。 虽然没有因果，却

【英语翻译】
Is it the feeling of pleasure? Is it the touch of the body while dwelling? Is it the dharma of the mind while dwelling? The wisdom of knowing is free from conceptualization. Since the arising and ceasing of conceptualization, Is experienced by self-awareness, Therefore, it is manifestly established by being free from conceptualization. Whatever that meaning free from conceptualization is, Relying on the feeling of pleasure, Meditating becomes the path of the messenger. Whatever is initially without conceptualization, Is said to be joy. The second great bliss free from conceptualization, Is said to be supreme joy. That is the pleasure of the body, Arising from a pleasing object. The third free from conceptualization, Is said to be co-emergent joy, It is the manifest pleasure of the mind. Being free from the defilement of grasping and being grasped, The arising of clarity through experience, Is said to be self-aware great bliss. Whatever is interrupted by conceptualization, The samadhi of joy and bliss deteriorates, From the objects of the four seals, Having arisen from the feeling of pleasure, Possessing the power of the accumulation of causes and conditions, It will not arise due to having conceptualization. Therefore, from the samadhi of pleasure, The yogi, placing his mind, Should meditate on non-dual great bliss. Whatever, from the samadhi of pleasure, Placing the mind is quiescence. Therefore, joy and supreme joy, And co-emergent joy, although excellent, Do not transcend the mind of quiescence, They are merely the pleasure of body and mind. If sealed with the meaning of great bliss, It will become superior insight. Whatever establishing emptiness is, For a dharma that has the nature of pleasure, Thinking it is co-emergent joy, That is the path of subsequent thought meditation. It is the yoga of individual conceptualization, And there is no experience of great bliss. From the ocean of luminous bliss, Joy and bliss should be known as the manner of waves. That itself is meditating on emptiness. From whatever pleasure and mental pleasure there is, If one knows its Nature to be emptiness, Then, logic and so on are meaningless. Just as when water becomes initial, Fish quickly leap, Likewise, from the nature of empty clarity, Various cognitions arise and cease. Sealing with the essence of great bliss, Although the elephant of the mind is let loose, It will return because it has not found a place to dwell. Even if one sees manifest objects, If one seals it with pleasure, Then, even distraction is not distraction. Knowing that conduct is of equal taste, Walking itself has no coming and going. Although there is no cause and effect, yet

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཏབ་པས། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནའང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགག་པ་ཐིམ་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །བཀག་ཙམ་ཉིད་ནའང་འགག་པ་མེད། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་མཉམ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དངོས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས།། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསླད་པས་འཆོས་པར་བྱེད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་མཁྱེན་པར་མཉམ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མར་རྣམ་དག་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཡང་དག་མཉམ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་རྒྱུན་ལ་བདེ་སྡུག་དང༌། །དགའ་དང་གདུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་མིན་ཡང༌། །དེར་སྣང་སྐད་ཅིག་རེར་གནས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གཅིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་མེད་ན་ཡང༌། །མི་རྟོག་ངང་ལས་རོ་གཅིག་གྱུར་པར་སྣང༌། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ན་ཡང༌། །གང་ཞིག་བླ་མའི་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཐར་པའི་སྐལ་བ་མེད། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་རུ། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །
སེམས་ཅན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྔོན། །ཕ་མ་མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་ཏུ། །གྱུར་ཅིང་ཕན་ཆེན་བཏགས་པས་ན། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་ན། །ཚངས་དབང་དྲག་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༌། །སོགས་པ་འཐོབ་པ་མཚར་ཅི་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པ་དམ་པར་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་གནོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་དག་གིས། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་རུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མགུ་བྱ་བ། །རང་ལུས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །འབད་པས་སེམས་ཅན་མི་དགའ་བ། །དུག་དང་འདྲ་བ་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་འཐོབ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་པས། །མནར་མེད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད། །རང་གི་ལུས་དང་ནོར་སྦྱིན་པ། །འདི་ནི་མཚར་ཞིང་འདི་ནི་བསྔགས། །འདི་ནི་འཇུག་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མཚར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིན་ཏེ། །ཆོས་འདི་སྟོང་པར་ཤེས་ན

【汉语翻译】
播种时，即使在生之时也没有生。停止消融的增长播种时，即使仅仅是阻止也没有停止。善逝们乃是大乐之身，一切法都与善逝相同。具有孩童之心而执着于实有者们，以分别念所测度之事物而行事。如果一切事物都无法改变，却因恶劣的宗派所迷惑而试图改变。本来清净的光明法界，与善逝法身平等了知。彻底了知轮回的蕴聚如幻，圆满受用身也真实平等如幻。如果幻化的相续中有苦乐，以及喜悦和悲伤的差别，虽然没有，但在那里显现的每一个刹那，都是大乐，唯一的大乐。即使分别念没有差别，也显现为从无分别的状态中成为一体。对于最初的业者，各自的众生，虽然说快乐是道，但如果获得上师利益的教言，一切苦乐都会转变为大乐。如果有人不了解空性，那他没有解脱的份。在六道轮回的监狱里，愚昧者会漂泊流浪。因此，瑜伽士们如果修习空性，心会喜欢利他，对此毫无疑问。
一切有情众生，过去都是父母、亲友和根本，因为施予了巨大的恩惠，所以应当报答恩情。依靠有情，就能获得无上的佛果，获得梵天、自在天、大自在天等世间守护者，又有什么可惊奇的呢？仅仅利益有情，就能转生到三善道。因损害有情而产生的痛苦，会以多种方式，让有情在地狱、饿鬼、畜生中受苦。应当像保护自己身体一样，用一切事物来取悦有情。应当努力舍弃让有情不悦之事，如同舍弃毒药一般。不舍弃有情，就能圆满获得佛陀的菩提。不能忍受他人的损害，也会转生到无间地狱。布施自己的身体和财物，这很稀有，这值得赞叹。这是最好的行径。所谓稀有并非指这些，而是指通达此法为空性。

【英语翻译】
When planting, there is no birth even in birth itself. When planting the growth of cessation and dissolution, there is no cessation even in mere obstruction. The Sugatas are the very body of great bliss, all dharmas are equal to the Sugatas themselves. Those with childish minds who cling to reality, engage only in what is examined by discrimination. Although all things cannot be altered, they try to alter them by being misled by evil tenets. The primordially pure, clear light of the dharmadhatu, is equally known by the Dharmakaya of the Sugatas. Knowing the aggregates of samsara to be purely illusory, the Sambhogakaya is also truly equal to illusion. If there were happiness and suffering, and differences of joy and sorrow, in the continuum of illusion, although there are not, in each moment that appears there, it is great bliss, one with great bliss itself. Even though discrimination has no difference, it appears as becoming one taste from the state of non-discrimination. For the first karmic ones, individual beings, although it is said that happiness is the path, if one obtains the beneficial instructions of the Guru, all happiness and suffering will be transformed into great bliss. If someone does not understand emptiness, then they have no share of liberation. In the prison of the six realms of existence, the ignorant will wander. Therefore, if yogis meditate on emptiness, their minds will delight in benefiting others, there is no doubt about it.
All sentient beings in the past were parents, friends, and roots, and because they bestowed great kindness, one should repay their kindness. By relying on sentient beings, one can attain the unsurpassed Buddhahood, and what is so amazing about obtaining Brahma, Ishvara, Maheshvara, and other protectors of the world? Just by benefiting sentient beings, one will be reborn in the three higher realms. The suffering caused by harming sentient beings, in various ways, causes sentient beings to experience suffering in the hells, pretas, and animals. One should protect that which pleases all things, as one would protect one's own body. One should strive to abandon that which displeases sentient beings, like abandoning poison. By not abandoning sentient beings, one will fully attain the enlightenment of the Buddhas. By not tolerating harm to others, one will also be reborn in Avici hell. Giving away one's own body and wealth, this is rare and praiseworthy. This is the best conduct. What is called rare is not this, but understanding this dharma as emptiness.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟེན་བྱེད་པ། །མཚར་བ་བས་ཀྱང་འདི་མཚར་ཞིང༌། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རོ། །སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་འདིས། །སྲིད་པའི་འདམ་དུ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། །པདྨ་ལ་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་མ་གོས། །བཟང་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །འདི་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ནི། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་བཞིན་དུ། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་བསླབ་པ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་དང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དུར་ཁྲོད་གཤེགས་དང་དཀའ་སྤྱོད་མཛད། །བདུད་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང། །ལྷ་ཡུལ་གཤེགས་དང་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཚངས་དབང་ཉེ་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་མཛད་ཅིང༌། །
འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་ཀྱིས་རོལ་བ་མཛད། །ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བས་ན། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས། །ངལ་བོས་དོན་དེ་དེ་ཉིད་མིན། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་སྲིད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བར། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་གཅིག་གིས། །ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་ཏེ་གནས། །བསྐུལ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་བྱེད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་འཕེལ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བག་ཆགས་ལས་ནི་བྱུང་བས་ན། །བག་ཆགས་ས་བོན་དག་ཏུ་བཤད། །བག་ཆགས་རྗེས་མཐོང་ཚོགས་པ་ན། །སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་དེ་བསྐྱེད་དོ། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་ཟངས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་ནུས་པའི་ཐབས་རྙེད་ན། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བླ་མས། །རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་འདྲར་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འདྲར་ཤེས། །བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ལ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་དོན་རྣམས་བཙལ་མི་དགོས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འདྲ་མི་འདྲར་དགག་སྒྲུབ་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་དོན་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད་མེད་དགག་སྒྲུབ་མེད། །རྟོ

【汉语翻译】
于何处？
业之果报所依处，
此较稀有更稀有，
较奇特者更奇特。
救护有情之此心，
虽生于有海之泥中，
然如莲花于水中，
不为有海过失染。
贤善等诸佛之子，
于此智慧之火焰，
如焚烦恼之薪柴，
然亦行持慈悲学。
大菩提与死与生，
赴尸林及行苦行，
摧伏魔众极猛烈，
转动法轮及其他，
往赴天界与涅槃，
如是出家诸行者，
以大悲心之所牵，
示现为众生怙主。
梵天自在及大力，
以种种身相而入，
以调伏有情之方便，
以悲心而作意受用。
二乘之法亦如是，
由大乘法所生故，
为有海道所疲者，
劳累彼义非彼性。
声闻彼等于彼时，
未为诸佛所劝请，
彼时唯以智慧身，
耽于禅定慢心而住。
劝请之后以种种身，
欢喜为利有情之事，
福德智慧辗转增，
终将获得佛菩提。
由习气中生起故，
习气说为诸种子，
习气现见聚集时，
则生有海之苗芽。
以空性语而宣说，
恒常身语意三者，
如是成办有情利，
说断灭者实非有。
如是说。
譬如金变于一切铜铁，
若得金变药之能力法，
一切颜色如金而转变，
心亦于大乐性中成一味。
幻化阳焰乾闼婆城上师，
生起离于分别之空性相，
如是知晓如幻心之幻化，
于大乐中增广自我加持时，
不需以幻喻寻求诸义理，
一切如幻非幻作破立取舍。
于手印道上知乐为空性，
以心知晓佛法经义为空性，
于一切法上无有有无破立。

【英语翻译】
Where?
The place where the fruits of karma are relied upon,
This is more wonderful than wonderful,
More amazing than amazing.
This thought of saving sentient beings,
Although born in the mud of existence,
Like a lotus in water,
It is not stained by the faults of existence.
The sons of the Victorious Ones, such as the Good One,
Here, with the fire of wisdom,
Like burning the firewood of afflictions,
Yet they practice the discipline of compassion.
Great enlightenment, death, and birth,
Going to the charnel ground and practicing austerities,
Subduing the hordes of demons most fiercely,
Turning the wheel of Dharma and others,
Going to the heavenly realm and passing into nirvana,
Likewise, those who have gone forth from home,
By the power of compassion's entering,
They are shown as the protectors of beings.
Brahma, Ishvara, and the powerful ones,
Entering fully with various forms,
With the means of taming beings,
With compassion, they enjoy with their minds.
The two vehicles are also like that,
Because they arise from the Great Vehicle,
Those who are weary from the path of existence,
Their labor is not the same as that meaning.
Those Hearers, until that time,
Until they are urged by the Buddhas,
Until that time, with one body of wisdom,
They dwell intoxicated by the pride of samadhi.
After being urged, with various forms,
They rejoice in the benefit of sentient beings,
Merit and wisdom increase more and more,
And they will attain Buddhahood and enlightenment.
Because it arises from habitual tendencies,
Habitual tendencies are said to be seeds,
When the assembly of habitual tendencies is seen,
Then it generates the sprout of existence.
Speaking with the words of emptiness,
Always with the three of body, speech, and mind,
Thus, benefiting sentient beings,
There is no one who speaks of annihilation.
Thus it is said.
For example, if the ability of gold-transforming essence is found for all copper and iron,
Just as all colors are transformed into gold,
The mind also becomes of one taste in the state of great bliss.
The illusory mirage, the city of gandharvas, the lama,
Arose the aspect of emptiness, free from conceptualization.
Likewise, know the illusion of the mind as illusory.
When the great bliss is expanded and self-blessing is conferred,
There is no need to seek meanings with the example of illusion.
All are done with affirmation and negation as illusory and non-illusory.
On the path of mudra, know bliss as emptiness.
Know the meaning of the Dharma sutras as emptiness with the mind.
On all dharmas, there is no affirmation or negation of existence or non-existence.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་མངོན་སུམ་ལམ་ལ་བློ་གཞག་པས། །རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་འབྲངས་གཞན་སེལ་དགོས་པ་མེད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལྟར། །གང་དུ་ཁ་བལྟས་སེམས་ཀྱི་གསང་ཤེས་པས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གྲོལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་ངེས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་
གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །དེ་ཡི་དུག་ནི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། །དེས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིན།། རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་རྣམ་གནས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་དུ་མེད། །བདེ་ཆེན་རྟོགས་པའི་མན་ངག་འདི། །སྡེབ་སྦྱོར་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་པ་མིན། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་ཕན་པའི་ལུང༌། །དམ་པའི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་མཛོད། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནོར་བུ་གླིང་པའི་སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།
དངོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ།བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།

【汉语翻译】
于无有之显现道上立定决心，无需以理证随行而遣除他者。如三世善逝如何成佛一般，于何处观视，以知晓心之秘密，一切障蔽尽灭，圆满智慧，解脱佛土，救度一切有情。定能成为一切良善之因。如若知晓蛇之自性，其毒便不会造成损害。若有知晓烦恼轮回之自性者，彼即当下定能解脱。彼即能成佛，彼即能摧毁烦恼。依赖大乐之道，即使做了一切也能解脱。完全舍弃分别念，远离能取与所取，乃非造作之智慧，非由因缘所生。西日（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，吉祥）乃无二智慧，嘿（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，因）乃舍弃因等，如（藏文，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，离）乃远离造作，嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，于）乃不住于任何处。若于心之自性中安住，则无涅槃可示。此乃证悟大乐之口诀，非词句次第之编排，乃经验证悟之利益教言，请以圣者之顶受持。名为《事物之实性修习》。诺布林巴（藏文地名）之导师，乐金刚所著完毕。
事物之实性修习。乐金刚。

【英语翻译】
By fixing the mind on the path of unconditioned manifestation, there is no need to eliminate others by following with proofs. Just as the Sugatas of the three times attain enlightenment, wherever one looks, by knowing the secret of the mind, all obscurations are exhausted, wisdom is perfected, the Buddha-field is liberated, and all sentient beings are liberated. It is certain to become the cause of all good. Just as knowing the nature of a snake, its poison will not cause harm. Whoever knows the nature of afflicted existence will surely be liberated immediately. That itself is enlightenment, that itself destroys afflictions. By relying on the path of great bliss, even if everything is done, one is completely liberated. Completely abandoning conceptualization, being free from grasping and the grasped, is unconditioned wisdom, not produced by causes and conditions. Shri (藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，Auspiciousness) is non-dual wisdom, He (藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，Cause) is the abandonment of causes, etc., Ru (藏文，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，Separation) is being free from arrangement, Ka (藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，At) is not abiding anywhere. If one abides in the nature of the mind, there is no Nirvana to be shown. This is the instruction for realizing great bliss, not an arrangement of words in order, but a beneficial teaching of experiential realization. Please accept it with the crown of the head of the holy ones. This is called "Meditating on the Reality of Things." Completed by the teacher Dechen Dorje of Norbu Lingpa.
Meditating on the Reality of Things. Dechen Dorje.

============================================================

